雖然無政府主義者不信任學校，但是我們深信教育的力量。我們深切期盼下一代在接受協助的情況下，能夠比他們的上一代較不神經質。有些人甚至會說教導孩子自由的真諦才是無政府社會真正的希望。

學校的主要作用在於把小孩子分類，為他們打分數，讓他們符合未來在社會階層中的角色，並讓他們認為競爭、階級，以及尊重權威是有必要的。這樣的教育系統迫使大部分的孩子─還有成人─將自己是為是較低下的。專家崇拜就是被設計來撼動我們對於自我能力以及判斷力的信心。

無政府主義者反對任何體罰以及任何形式的填鴨式教學。出席應該出於自願。填鴨式教學摧毀了孩童對於知識的自然渴望。真正的教育與那種以培養恐懼和尊重權威為方針的填鴨式學校完全不同。我們必須讓孩童擁有瞭解世界的判斷心智，讓他們知道為了一個更好的社會，怎樣的改變是需要的，並且讓他們有能力可以做出必要的改變。

無政府主義者反對學校中任何宗教教化。恐懼與迷信對於道德教育來說毫無助益。宗教教育應該被揚棄，並被一種基於對他人的關懷與尊重的道德及哲學討論所取代。

一想到教育就是把十一年的人生浪費在與世隔絕的學校中，不禁令人感到瘋狂。我們的教育如果可以與每天的工作以及社會融合的話，將會健康許多。這樣的話每個人的特殊技能將被社會所認可，並且用來教育騎他的人。我們必須打破工作、休閒，以及教育之間的隔閡。教育應該是一生不間斷的，而不是侷限於人生中花在學校的那段時光。我們都是潛在的學習者與老師，在人生旅途中獲得技藝與知識，並且將此傳給他人。

無政府主義者同意完全的教育解放取決於無政府主義的誕生。然而，這並不會阻止無政府主義者嘗試為孩子創造一個更自由的成長與學習空間。某些無政府主義者試著讓孩子在家自學，有的則與其他家長和孩童合作，而不孤立於單一的家庭單位。再近三十年來，某些「自由學校」(free school)以無政府主義原則為基礎成立，讓人們知道另ㄧ種教育方式是可行的。然而它們不斷地遇到經濟困難以及如何在一個不自由的社會中自由生活的問題。

一些無政府主義者以及其他人對教育的共識，讓他們做出這樣的結論：在可見的未來裡，大部分的孩子仍然會去公立學校上學，因此他們以老師或是家長的身份，試著改變現存的公立學校。

雖然到了1960年代時，教育建設已經接受古典自由派的方法，並在A S Neill’s Summerhill School那些出生於富裕家庭的孩童身上實施，他們仍害怕相同的方法實行於學生為工人家庭的公立學校上。最成功的例子如倫敦的Risinghill School以及William Tyndale School最終都被地方教育當局阻撓，而教師們則面臨丟飯碗的危機。

對於那些在未來想要在教育上有所嘗試的人們而言，最重要的教訓就是瞭解破除學校與社區之間的藩籬有多麼重要；如此一來家長們才會瞭解、並且支持無政府主義在學校內做的嘗試。

結論

我們提供了進階閱讀的書單給那些對無政府主義理論細節有興趣的人。我們列出行動的範圍，以及無政府主義的行動方法。我們無意暗示究竟哪種方法才能達到無權威的未來。這樣的判斷需要對於社會本質的慎思以及改變的策略。我們希望最終你會做出自己的結論。無政府主義者就是能自己做決定的人的。
如果你有興趣，多讀些書，和地方的無政府主義者交談，並把事情徹底地想一遍。很多事情需要你起身而行。

你能想到任何藉口不去做個無政府主義者嗎？如果沒有，開始吧！

除非我們能夠幫助自己以及人們免於恐懼、焦慮，以及不安，期望人們展現出理智，並且接著開始建立一個自由而富有創造力的社會可說是天方夜譚。威權思想以及對於黑人、同志無以名狀的仇恨都是大眾心智扭曲的一部份。

幸運地，有幾股力量正致力於把人們心智帶像一個較健康的方向。而無政府主義者應該對這些力量和運動給予最大協助。

激進的心理治療是當中最明顯的例子。致力於這項運動的團體試著根除「專業心理治療師解決『病患』問題」的老舊想法，並朝著「提供幫助，讓人們自己協助自己」的方向前進。不幸地，這樣的服務已逐漸成為中產階級的專利。交心心理治療小組（encounter groups）對你我而言所費不貲，而且其談論話題多為產業管理等等，根本不是建立一個新社會的方法。

然而一些自助的治療團體帶來了一線曙光，而且可能會蔚為風潮。最成功的似乎是那些有特定成員的團體，例如憂鬱症患者，或是女性團體等等。我們反對任何人試圖欺騙自己「挑戰不可能」，並且希望他們學習去維護、去表達自己。

如同這麼多的心理問題，人們在性別關係上的不平等也是亟待解決的問題。無政府主義者對婦女運動抱持很大的期盼。然而並非所有女性主義者都是傾向革新的。儘管如此，無政府女性主義在婦女運動仍是重要的一股力量，她們強調沒有領導者的小團體，以及包容其他人的情感的重要性。挑戰男性霸權意味著挑戰所有的霸權。

婦女運動另一個大有可為的發展就是小規模團體的組織。如果這些團體運作良好，它們就可以提供需要的幫助，並讓個人有種值得的參與感。其他運動例如同志運動、佔屋行動，以及自助的醫療團體等等也因為同樣的原因而值得稱讚。這樣的組織方法對於個人的心智發展是有所幫助的。

任何鼓勵人們為自己負責，並且檢視他們與整個世界的關係的事物都是值得鼓勵的。我們希望這樣的態度最後足以改變人們，讓他們對自己有更多的信心去奪回他們對於自己生活的權利。

地方行動與組織

直接行動可以被用來改變房屋、街道、學校、醫院，以及其他設施的狀況。這些改革行為本身對於建立一個無政府主義社會的貢獻可說微乎其微，然而卻能讓人們了解到直接行動背後的潛力是很重要的。最佳的情況是，這些行動塑造社群感，並且鼓勵人們自發性地組織團體。它們還提升人們對於政治的敏感度。最壞的情況則是這些行動導致絕望感，以及對於人類徹底的幻滅。這些感覺都會讓你對政治絕望。工黨的許多行動就可以看到這樣的情形。

到底直接行動是什麼？這樣說好了，如果你沒房子住，佔屋行動值得考慮。它藐視任何權威對於房屋的擁有權，並且挑戰資產關係。與其他無地者並肩而起，佔屋行動有效地對土地所有權表現出不齒。不幸地，普遍存在的偏見讓佔屋行動無法獲得實質改變所需的奧援。

社區生活可以透過節慶、行動劇場和其他方式改善。當然上述提及的行動也有其不足之處。

無政府主義者參與並時常想著各式各樣的自助計畫。這些包括了土地最佳利用、勞力交換，以及消費者產品分享計畫。再次地這些計畫都鼓勵人們獨立行事，並且證明另一種經濟交易模式是可行的。提防某些拿錢的工人，想要把上述想法變成專業以及納入系統。

另一個無政府主義者動的領域便是參與地方運動。地方運動對於發展組織和公民意識都是有用的，而且可以讓人們開始思考政治議題。舉例而言，抗議地方醫院關閉的運動便可以讓人們開始思考究竟是誰控制醫療體系，以及誰從中得利等問題。不幸地，人們常被民主的假象以及政客所誤導，結果造成自己被欺騙，或是蒙在鼓裡。這樣有可造成對於希望幻滅，以及對於政治無動於衷。無政府主義的角色就是確保這樣的憤怒能對著權威，並且促成直接行動。

通常在參與立即改革（改革同時激起視政府為良善力量的錯誤信念）與檢驗自身行動所造成的長遠影響之間很難找到平衡。 如果你不好好澄清自己的思緒，你很可能會成為改革者（而非革命者），並急於消滅你在社會上發現的骯髒。這是可以理解的但是致力於消除骯髒的根源殘是重要的。

改善體制意味著強化體制，到頭來只會加深人們的不幸。

當地方的情況惡化，暴動便會爆發。利物浦牛津(Oxford, Liverpool)的警察局長近來形容布裡斯克頓（Brixton）的地方暴動為「有組織的無政府行動。」這樣的暴動除了出自於純然的挫敗感之外，似乎沒有其他可能。偶爾為之的暴動並不是真正的革命行動。如果暴動真的經過規劃，就是起義，而這兩者是截然不同的。那麼，無政府主義者究竟如何組織行動呢？

個人參與小型的無政府主義團體，目的在於與其他人合作，同時不被使喚。整個團體針對某個行動討論，然而只有贊同的人會訴諸行動。這與托派組織是完全不同的；托派組織內的成員被要求遵照黨的路線。

在某個議題上的意見紛歧，或是缺乏共同行動，僅僅意味著一個新的團體即將誕生。不同地方上的團體會組成較大的聯盟，以便調和較小團體間的行動。(當然不是以一種權威的方式。)

這樣的組織模型在其他政治運動中已經變得普遍，例如女性團體以及一些社區團體。如果無政府主義在日後能夠成長，我們可以期待更多這樣的組織方式。

不論是街上的團體或是工作場所的團體，都可以使用這樣的組織方式，來做出影響他們的決定。他們可以派出代表到更大的會議談判，並且輪流當代表，其他人告訴代表要說什麼，在他/她渴望權力的時候即時撤換他/她。不切實際？這樣的方式已經小規模地被使用著(例如核裁武運動)。這並不困難，我們需要的只是完全地革新我們日常生活的感覺方式。如此以來，我們便可以在生老病死等生活各層面建立一個沒有權威的系統。這將會是一種聯邦式的無政府主義社會。

為了一個嶄新的社會，無政府主義者認為教育人們是必要的。有些無政府主義者甚至認為這是我們最需要做的。少數人發起的革命並不能成功，而且不論原本立意多麼單純，都會導致新的奴隸制度產生。唯有在大多數人都想要，並且積極參與建造一個新世界的時候，真正的革命才會成功。自然地，如果人們首先組織起來，有所準備並且思考所有的議題和問題，革命才會有比較大的機會。這意味著我們的當務之急是盡可能地散播我們的想法。

然而，最好避免流於說教。當我們不想人們變成跟隨者。更危險的一件事就是把我們的想法當成教條來散佈。我們不想只是對人們不停地訴說我們的想法，而是開始一段對談。

最後這點是重要的。現代社會處於衰敗狀態的最明顯的暗示便是溝通逐漸變得非個人、流於制式化，以及單向。數以百萬的人們看著相同的電視節目，讀著相同的報紙。結果是他們自己的對話便變的制式化。通訊便成一種產品供以消費，「聲音」可以以塑膠殼子的方式被購買。所友現代的通訊媒體有兩個相同點：你必須付費，而且不能參與，你只能聆聽或收看，而不需做任何事。

我們對於自由的信念使我們爭取言論自由和出版自由。這聽起來也許古怪，彷彿十九世紀自由主義者的訴求。然而這些自由主義者現在似乎已經滿足於那些珍貴的自由。

當然，他們的意思是，他們已經擁有這些自由。那些平凡人們，更不用說像我們一般的「危險的激進份子」並沒有這樣的自由。我們（幾乎）可以暢所欲言，但是我們所說的並不會出現在電視的黃金時段；我們要寫什麼就寫什麼，但是我們所寫的並不會經由如W H Smith’s這樣的大出版社發行。除非每個人都有相等的機會被聽到，言論自由根本就不算數，而這也是為什麼當權者那麼樂意把它給我們。

近來西班牙的政變企圖（指1981年二月23日由陸軍上校Antonio Tejero衝入國會，企圖阻撓西班牙民主進展的政變）可說是失敗了，因為其法西斯領導者對於政治權力有著陳腐的想法，以及挾持國會這樣愚蠢的舉動。他們下次就知道要挾持的是電台。

記者、印刷工人、作家、技師以及演員在邁向新社會的對抗中扮演重要的角色。他們的重要性在於他們擁有說真話的權力。然而他們卻應該為了自己大量製造出的垃圾資訊感到羞恥，並且立即辭職。對於傳播產業的焦慮，以及受到控制的資訊內容，都是急需解決的當務之急。

傳播產業是如此嚴密地掌握在一小群深知自己力量的人們手中，因此我們幾乎不可能透過現有的系統來讓我們的想法被得知。直到人們意識到該是奪回控制權的時候之前，我們必須尋找其他方法來散佈我們的想法。

我們被迫處於社會邊緣。我們被迫創造自己的媒介來表達自己。可想而知地，這樣的表達方法是小規模的，我們透過每一張傳單以及刊物等等來觸及一小群人。我們只希望滴水穿石，畢竟如果一千張傳單就可以讓一個人成為無政府主義者，這樣的努力就不算白費。

傳遞訊息是重要的，而在不同時候都有人嘗試用不同方法來使人印象深刻。這裡我們列出一些方法，已被嘗試或是我們認為有效的，傳達無政府主義思想。

文字出版

整個無政府歷史中，運動者不斷地發行文章、報刊、書籍以及傳單。有些刊物的發行量高得嚇人。而許多刊物的讀者則屬小眾，至今則無人知曉。

然而努力並非白費。我們總是需要更多、寫得更好的無政府資料。我們必須儘可能地提供機會，讓那些準備好接受新觀念的人們能找到這些資料。

為了某個特殊事件用影印機複印出來的傳單通常很快就沒了，但是卻是最簡單而且最便宜的方法。文字必須簡潔有力。一個包括照片的好排版，則需要一台油印機，而花費也稍微高些。

在對話的某個適當時機抽出一本針對某個議題製成的便宜小冊子，可說事半功倍。這樣的小冊子是針對一些不斷重複可笑而老掉牙的反無政府注意論調者，例如總是質疑：「無政府主義者怎樣處理殺人犯？」的人而設計的。

雜誌與報紙分為兩類：針對無政府主義者的，以及以觸及ㄧ般大眾為目標的。以無政府主義者為目標的報刊似乎稍嫌多了些，但卻少有以啟蒙大眾為目標的。也有一些不錯的地方性無政府主義報紙。此外，許多無政府主義者也在社區報紙中談論地方議題。

書籍的發行與流通也是運動中重要的一環。向你的地方圖書館訂購無政府主義書籍。還有很多無政府主義書籍等著人們去寫。我們許要更多討論無政府主義理論、分析當下社會，以及如何改變的策略的書籍。也可以嘗試寫小說或是詩集。寫一本書沒有想像中的恐怖。今日許多會「寫書」的人都是笨蛋。

街頭劇場

無政府主義還沒有善用這種溝通方式。編寫劇本並且彩排對於聚集一群人共同工作是個有效的實踐。合適而且合法的方式就是事先申請。（記得要有一個好聽而且沒有殺傷力的名目。）另一方面來說，闖入阿姆斯特丹百貨公司分送玩具給孩童的聖誕老人軍團（Santa Claus Army）也致力於街頭劇場，不過是走在法律邊緣的那種。半劇場式的演出比起平常那種無趣的示威活動來說，是一種能讓人們思考的方法。

公共會議

無政府主義會議有一段時間可以吸引三萬到四萬的與會者。然而隨著大眾娛樂的進步，公共會議的熱潮逐漸消逝。今日來說，五十人已經算是不錯的數字了。選定主題，安排演說者，預定演說聽並且好好宣傳。這也許需要投注許多心力，不過它的確可以吸引新成員，起碼引起一些興趣。而人們也會比較認真地看待你的想法。

另類媒體

這個語焉不詳的標題目的在包括從布章、噴漆到錄影帶等非正統的傳播方式。針對大眾覺醒的小訊息可以寫在廁所牆上，或是噴在高速公路旁的六呎牆上。錄影帶是便宜的，現在每個人都必須知道如何租借到攝影機。無政府主義者成功地經營盜版錄影帶店，而其他如舞蹈、默劇，或是其他數以千計的方法都是可能的，我們沒有必要將之排除在外。運用你的想像力。

雖然我們排除大眾傳播的市場，我們仍然可以找到其他方法傳遞我們的訊息。大抵說來，為了向人們傳遞訊息的抗爭是爭取自由當中重要的一項。透過創新而容易觸及的傳播方式，我們不僅僅是散佈我們的觀點，同時也幫助其他人表達自己。最後，傳遞訊息的方法和內容本身同樣重要。如果傳播方法允許、甚至鼓勵人們參與並表達自己，而不只是做個觀眾，對於要求服從的權力機制可說是直接的挑戰。

音樂

反叛或是革命性的音樂有著悠久的歷史，遠比今日擁有流行自覺的青年，或是老態龍鍾的嬉皮所知道的還久。信不信由你，歌劇曾經被視為是具有革命性質的。在一八三零年，底層民眾擁有樂器是非法的。因為許多浪跡天涯的音樂家都能成功而有自覺地激起異議。

許多無政府主義者投入音樂，將之是為與人們溝通的方式。對無政府主義者而言，音樂是有用的活動，而且可以從中得到不少樂趣。令人感傷的是，當今許多無政府主義音樂既沒有無政府氣息，也稱不上是音樂，不過仍有許多出色甚至是傑出的音樂。總之，這關乎個人品味。

音樂有著直接觸動情緒的力量。音樂是基本的溝通方式。音樂也可以用來催眠並操縱人們，而我們希望可以避免如此。

再一次地，我們要做的就是讓人們能接觸音樂，鼓勵他們嘗試，並且誘發他們的創造力。有些無政府主義者因為這樣的原因，認為在製作音樂時，應該避免昂貴的高科技。另一方面，自製的錄音帶則令人興奮。

我們需要創造出一種新的方式避開音樂產業來製作並分享音樂。在他們的錄音帶被非法複製的時候，就讓他們因為智慧財產權的損失而哀嚎吧。他們已經在音樂產業中橫行霸道夠久了。

藝術

藝廊中的繪畫被形容為「博物館藝術，」因為他們是被讚賞以及買賣的物品。它們把藝術和生活以及大眾隔開。這個系統所能提供的，不過是把藝術當作一種可販售的物件，卻步瞭解也不允許藝術作為一種行動。

我們急呼解放「平常人」的創造力。我們起碼可以在與人們交談時嘗試這樣做。我們可以為了某種運動而創作，並且同時樂在其中。藉著發揮我們的創意，我們可以觸及人們心中影藏的哪塊，而這是其他想法所不能達到的。

散佈文字，也就是所謂的宣傳，是無政府主義策略中重要的一部分。人們必須知道他們在無政府主義革命中的作為以及背後的原因。自由無法強加於任何人身上：它必須經過選擇而得到，否則就不是自由了。我們的任務比挨家挨戶拜訪的耶和華見證會還要困難。只告訴人們如何思考是不夠的，他們還必須獨立思考，否則他們就不是真的無政府主義者。

無政府主義所面臨的指摘非議，也許比任何一個政治思想都來得多。但實際的情況是：無政府主義與崇拜混沌、死亡和毀滅毫無關聯。無政府主義者也並非隨身攜帶炸彈，或是以欺凌老太太為樂。

然而無政府主義者「瘋狂而邪惡」的刻版印象會被接受，並非偶然。政府、報章雜誌以及各式各樣的的權力機構，無所不用其極地把無政府主義塑造為「一種無法想像的、充滿大屠殺以及渾沌的狀態。」當權者這樣的行徑並不出我們所料，因為如果我們得逞，那他們的權力也會煙消雲散。他們必須讓人們相信權力和服從是必要的，其目的便是為自己所犯下的罪行開脫。電視、平面媒體以及電影不斷地宣揚服從，另ㄧ方面，無政府主義則被刻劃成「喪心病狂般的毀滅。」

權力的必要性在ㄧ般人的心中是如此根深柢固，以致於人們如此排斥無政府主義，然而其最初原意，不過是「不需要政府。」另ㄧ方面，ㄧ般人卻也認為各式各樣的統制、規定、稅金，還有當權者的濫權和干涉已經到了難以忍受的地步。但人們仍然默默地接受，只因為他們認為另ㄧ個選擇─沒有當權者，人們依照自己的意志行事─將會是場大災難。這就是無政府。

但是不需政府管轄的社會型態數也數不清，而生活於其中並非一項苦差事。恰恰相反！各式各樣的無政府主義社會將保證免除政府製造的光怪離奇。無政府主義的「負面」形象─廢除政府─換個角度想，其實就是一個自由而且依個人意志互助協助的社會。

每個無政府主義者對於社會組織都有不一樣的看法。然而他們都同意政府應該被一個沒有階級和權力的社會所取代。我們不願強迫人們接受一個無政府社會應該怎樣被建構，因為自由是無政府主義的真諦。我們僅僅提供可能的模型，並且從真實生活中汲取證明，以支持無政府社會是可行的。事實上，無政府社會早已存在，而且其建立與大屠殺毫無關連。

有些對無政府主義略知一二的人，往往認為無政府主義不切實際，華而不實。然而無政府主義的歷史悠久，而且其思想並非象牙塔內哲學家的憑空幻想，而是為了因應那些終日與生存抗爭的底層民眾。不論是無政府主義的目標或是實踐方法都是可行的。而無政府主義行動有幾次也幾乎成功。倘若它真的是「無可救藥地不切實際，」那麼政府為何急於撲滅它呢？

讀到這裡，你應該對無政府主義社會有個清楚的概念。接下來的挑戰便是：如何起而行？

無政府主義之下又分為許多不同但是互相關連的思想體系。比較完整的無政府主義政治理論包括：聯邦主義(Federalism)、互助主義(Mutualism)、個人主義(Individualism)、工團主義(Syndicalism)、無政府─共產主義(Anarchist-communism)、無政府女性主義(Anarchist-feminism)以及境遇主義(Situationism)等等。

存在於不同無政府主張之間的爭論已有好長一段時間，要瞭解它們的分歧則需要另一本介紹性質的小冊子。

然而，單就無政府主義目前的任務而言，每個無政府派系卻有一個共識。每個派系都認為在現實生活中實踐無政府主義是重要的。

如果你準備把皆下來幾頁的想法付諸實踐，你便是開始實行擁有你獨特色彩的無政府主義，而你也成為無政府主義行動中的一個成員，而新成員─特別是那些深思熟慮的成員─的加入對於行動來說永遠是重要的。試著和你的朋友解釋什麼是無政府主義，多讀點無政府主義的書，和其他無政府主義交談，是你的當務之急。

無政府主義者只有一種：獨立思考的無政府主義者。

在工廠中組織工團

通常無政府主義者相信當今世界的主要問題就是雇主與領薪階級的存在。如果我們可以趕走雇主，自己經營工廠，為了自己的福祉而不是他們的利潤賣力，那麼我們的生活就有可能改變。

但是某些無政府主義者認為勞動階級習慣被奴役的程度，已經到了不得不尋求另外一條革命的道路。

然而身為無政府主義工人，我們起碼嘗試將同事們組織起來。 我們試著傳達一個簡單的想法：團結，我們就可以免於被操弄。透過與同事交談、被他們接受，進而取得他們的信任比起任何高壓的傳道有用多了。透過行動，我們學習到什麼是團結。

無論罷工何時發生，無政府主義者早已蓄勢待發。遇到這樣的情況，最重要的任務就是削弱工會的力量，並確保人們能夠一起直接行動，而非還需透過「適當的管道。」無政府主義所強調的，就是我們可以掌控自己的生活，而非把自己的生活出賣給任何一個上位者。要贏得勞資雙方間的戰爭，直接行動是個經得起考驗的方法。團結即力量。

對於無政府主義者而言，為了某些微不足道的改變，或是國界劃分的爭論而罷工，都稱不上是革命性的。我們認為唯有人們在行動中學到如何為自己的權利組織起來，並且開始相信團結的力量，行動才有意義。最終這樣的經驗將會讓工人們相信是有用的，並開始顛覆工廠中的權力結構，然後建立一套能讓工人掌控其生產的制度。

悠久的歷史經驗以及某些有用的方法都可以供我們做借鏡。例如刻意放慢工作步調，直到我們的薪資與我們付出的勞力成正比。或是為了不違背良心道德的罷工：不論花多少時間，罷工將持續到我們的工作不會違背自己的良心。這些都是直接行動的例子。我們不會採取懇求姿態，我們直接告訴雇主要怎麼做。相較之下，所謂的非直接方法（也就是所謂的民主）不過是每五年選出一個工黨候選人，結果卻發現他其實和右派政客是一丘之貉。

我們希望自覺的工人團結能夠再次在歷史上達到高峰，並且準備好一起行動，對政府做出全面性的對抗。如果經驗充足、組織完善、做好事前準備，和擁有十足的警戒心，那麼打倒政府以及雇主便並非不可能，而那天便是無政府社會的誕生之日。

對於無政府社會如何被建立，每個無政府主義者都有不同的意見。某些無政府主義者支持建立一個由下而上的工團，取代傳統由上而下控制的權力結構。工團主義（syndicalism）在過去的革命經驗中已被證明是有效的。理想中的工團是由各地的工人自發性地組織發展而成，其強壯的程度要顛覆任何工廠都不成問題。當某地發生罷工時，其他地方的工人便會團結起來支持他們。

理想中，將有足夠的工人聚集行動，發起一次大規模的罷工。此時的政府被癱瘓，除了訴諸武力殺害其人民之外，可說束手無策。大規模的罷工可視為人民的一次勝利，或著起碼朝著這條路走。此時烏托邦已經有了雛形。

然而也有一些無政府主義者持不同意見。他們對組成工團有著根本性的懷疑，即便工團（的權力結構）是去中心化的。 他們擔心工團將會培養一群領袖階層。而微薄的薪水也會使得工人向現實妥協，削弱工團的力量。

不管不同無政府主義者之間的歧見為何，團結的概念是不變的。在英國工團早已被幫派控制，建立無政府主義工團的前景可說是烏雲密佈。

同一個行業的無政府主義工人互通有無是有用的。如果無法保持聯繫，舉辦會議也是個很好的起點。

關於「國家」？

大規模的示威

無政府主義者在大規模的示威活動通常沒有什麼影響力。有一部份可以歸咎於基督徒、自由主義者和托派人士試圖控制示威場面，讓它們看來死氣沈沈、毫無影響力而且顯得十足懦弱。自重的無政府主義者對這樣的情形可說是倒足胃口。

事實上我們將政治團體試圖領導的情形視為國家機器的一個面向，其功能就在於把場面控制住，把傷害性降到最低；一種過濾的功能。

一個例子便是地球之友(Friends of the Earth)如何要求雪勒費爾得(Shellafield)核燃料再處理場接受公開調查。結果是大量的精力與經費投注在毫無助益的專家辯論之中。政府此時則製造出一個幻像，讓人民認為它們有權利做此決定。可想而知調查後裁定當然是批准此計畫繼續進行。地球之友的行動方向錯誤，反到使得抗爭力量遭到分化。

另一方面來說，許多無政府主義者則樂於參與核裁軍運動（CND, Campaign for Nuclear Disarmament）、反納粹聯盟(Anti-Nazi League)，以及動物解放(animal liberation)等活動。 參與這些活動的某些原因是因為：這是成為無政府主義者的第一歩。而無政府主義者也可以幫助運動的進行。這些讓大眾關注某些重要議題的運動同時也提供了一些機會，讓人們了解某些惡行其實背後是對人們整體的壓迫，而且需要一場革命將這些惡瘤除去。無政府主義積極參與這些運動也可以阻止某些由其他政治團體領導的活動過於壯大。無政府主義者也可以將其組織策略與鼓吹直接行動的策略注入這些運動中。

舉例來說，一個參與核裁軍運動的無政府主義者會試圖點出核武、核能、軍事主義、政府與階級社會之間的關係。我們會指出要求政府安份行事是無用的；相反地，我們會建議那些在炸彈工廠與戰鬥機工廠的工人，採取更為有效的行動。我們也慧黠盡全力阻止老不休工黨一面安撫反飛彈運動，一面偷偷地購買，如同他們在六零年代一樣。

我們也會試圖傳播如何在小組織、互相結盟的基礎上，建立一個去中心的組織。這樣我們便有更大的彈性，讓每個成員更加投入，並且避免統治集團的產生。

幾乎沒有任何無政府主義者認為如同核裁軍這樣的運動有辦法掀起一場革命，或是讓核武滅絕。充其量我們只能期盼有越來越多的人開始思考這個社會是如何運作的。

個體間的聯繫

如同方才所言，無政府主義者關注的是個人權利。如果到頭來無政府主義者無法使如同你和我的一般人過著更好的生活，那麼我們的行動跟理論便失去意義。

無政府主義與馬克斯主義以及其他偽善的社會主義的最大不同是：我們起碼在現實生活中，具體實踐我們的政治原則。如果你相信平等，那們你就應該進你所能地公平對待每一個人。無政府主義者不會像馬克斯主義者一樣，就這樣忘了當初馬克斯是如何刻薄地對待他的妻子和僕人。

人們對待彼此的方式造就了整個社會。人們不肯善待對方，因此我們的社會才會如此地瘋狂。

可悲的是，社會不像嘻皮所想的那樣。解決方法不會憑空想像就誕生。迷幻藥物以及田間生活不是解決之道，而是一種逃避。在革命來到之前，假裝自己對生活擁有選擇權是不可能的。這社會不允許你擁有自由。

在革命來到之前，我們所能做的，就是以身為一個理性之人，努力地用理性的方式過活。這並非不切實際；只要你的朋友願意幫助你，你就不再是個嬰孩，依賴著這個社會的奶水。

權威式的家庭

法西斯和反人道主義都存在著一個迷思：家庭是神聖的，而母性更是神聖不可侵犯。

今日有許多女性起身反抗，目的就是不落入母親這個角色的窠臼，以及擺脫男性對於女性和孩童的統治，而這其實就是家庭的真正面目。

家庭生活的真實性與理想有一段很大的落差。婦女受到毆打、強暴，以及虐童都並非偶然或單獨的事件─這是家庭生活訓練以及媒體塑造的結果。

當我們無法在日常生活中擁有自由與平等，那麼我們就不是真心地想要它們，當然也不會真正地擁有它們。

看看任何一本色情雜誌中有關「主人/奴隸」的內容，你便會了解性方面的壓迫如何導致男女之間統治與屈伏的關係。如果向力量屈服在你的性生活中比得到滿足還重要，那麼你生活的其他面向大概也是如此。

支持自由的愛。如果缺少自由，那就不是愛。

右翼人士強調性、以及其道德和純淨。他們甚至認為種族上的純淨對性來說是很重要的。這樣的想法都立基於他們對於「低下種族」性慾的害怕，因為他們擔心這將會威脅到他們在性方面的掌控與權力。

種族主義者問：如果你的女兒跟「他們」結婚了怎麼辦？然而，他究竟是何許人物，有資格質疑「你的」女兒的性生活。

無政府主義者通常不贊同傳統的婚姻關係。它們認為任何人的性關係與教會或是政府毫無關連。單憑法律效力或是任何人造的證書都無法使兩個人─不論其性別為何─獲得真正情感上的安全感；一個廣泛的人際關係網路─不論有沒有牽扯到性─才是最重要的。

許多無政府主義者認為公社(commune)是改變社會的一個重要方式。然而關鍵不在於你和其他人住在一起，而是在於心態上的改變：願意更開放、更寬容，而非以競爭的心態處處防著彼此。重點是擁有許多知心好友，而不是躲在家庭提供的避風港中。同事、鄰居、室友都可能成為你的好朋友。

嘗試在今日建立公社的問題是一籮筐的。公社的與世隔絕、團體中的爭執，以及其他原因都使得公社生活容易失敗。在公社生活中成長的人無法擁有更開放、慷慨以及誠實的關係。大部分的無政府主義者都沒有過著出世的生活。我們盡其所能地過活，瞭解到在這個充滿壓迫的社會中，沒有什麼事是完美的。無政府主義者亦非聖人。

無政府主義並不複雜，也不嚇人，恐怖的是無政府主義總會激起一番辯論。例如：如果人們只做自己想做的事，難道不會造成混亂嗎？但是我們早已生活在混亂當中，不是嗎？數以百萬的人丟了飯碗，或是日復一日做著無趣的工作。當世界上某些人飢寒交迫的時候，另ㄧ端的人們正把食物倒到海裡。僅僅搭載一人的汽車上路，污染了我們賴以維生的空氣。而這樣混亂的景象，每天不斷地上演著。

即便是那些被視為是德政的事蹟，其實也對我們有害。舉例來說，社會保險服務(Health Service)就像工業維修場一樣，只提供表面上的修補。更糟糕的是，我們就這樣地被收買了。社會保險服務讓我們無法建立一個真正符合我們需求、並且由我們管理的醫療服務制度。

就本質而言，當權者的作為，不過就是干涉以及強迫人民做他們不想做的事。當然，如果當權者想要拆掉他們的房子來建造更多的辦公大樓時，ㄧ般人都有辦法想出如何對付當權者的作法。而這就是最基本的無政府主義：某ㄧ地區的人民對於自己所居住的地區擁有自決權。

無政府主義者相信混亂的真正來源是權力以及政府。沒有統治階級以及其強加於我們身上的束縛，政府將不復存在。當政府消失時，我們便可以自由地依我們的需要，建立我們的社會。情況不會比現在更糟了，不是嗎？建立在自由意志之上的社會所能提供的，遠遠超過一個以多數暴力為手段、有系統地壓榨個人的社會。

無政府主義者常常被質疑，例如說，我們要怎樣處理殺人犯。如果沒有警察，有誰會來阻止他們犯罪。絕大多數的謀殺大多因為一時衝動，因此不論是警察或是其他人，這樣的罪行通常難以阻止。然而我們相信在一個較為理智、人民較不容易感到挫敗的社會，這樣的「罪行」會少些。

統治者宣稱他們是來保護我們的，但事實上，他們比較在乎保護自己和他們的資產。如果我們─身為地方社區的成員之ㄧ─擁有並且共享資源，偷竊就不太可能會發生，因為動機資源掌握在少數人手中已經不復存在。地方社區必須發展出機制，處理那些傷害他人的個體。我們不需要數以千計的警察，而是五千一百萬的人民來保護我們。也就是說，我們唯一的保護之道便是彼此。

監獄已被證明不是一個促人向善的好方法。地方居民的關照─注意受害者與加害者的需要─是一個比較適合的解決之道。另ㄧ方面，現行的刑法體制只會製造犯罪行為。那些長期身陷囹圄的罪犯，往往被認為無法適應監獄外的生活，因為他們為自己做決定的能力，已經被監獄所剝奪。況且把ㄧ群心智上反社會的人關起來對責任感的發展毫無助益。正好相反。絕大多數的罪犯都會重蹈覆轍。另一個無政府主義者長久以來被質疑的問題是：那麼誰要來做那些骯髒、令人不悅的工作呢？我們認為每個社區都會有一套自己的輪班系統。這並非不可能，不是嗎？

也會有人懷疑：那些拒絕付出勞力的人們，又該怎麼辦？此時輿論壓力是管用的。不願工作的人將會面臨人們的刻意疏離，也就是忽略他們。如果這還行不通，那們他們便會被驅逐出社區。

然而人們需要工作。有創造力的活動對於人們而言是絕對必要的。人們投注許多時間在汽車、機車、園藝、縫紉，還有創作音樂上。這些都是有趣而富有創意的活動。然而他們往往被視為嗜好而非工作，因為長久以來我們都被灌輸工作是一種折磨，而我們必須忍受這樣的折磨。

當今社會所謂的工作的確是一種痛苦。自然而然地我們便厭惡它們。這並非意味人生下來就是懶惰，而是我們不喜歡僅僅被當成機器，被迫為他人的利益做著毫無意義的工作。工作的概念可以不必如此，如果我們可以控制自己要做什麼，工作便不會是種折磨。

不可諱言地，有些無趣的工作不得不做，很難有什麼把收垃圾變成一個有趣的事。因此每個人都必須共同分擔這樣的工作，也必須瞭解沒有人可以逃避這樣的責任。

值得注意的是失業這個問題的源頭：資本主義。照理說失業問題不應該存在。當人們只生產它們需要的產品時，人們一週的工作時間便會減少許多。如果我們擺脫如寄生蟲般的統治階層，所有工作背後的經濟壓力也將離我們遠去。

如果你仍然不相信無政府主義社會如何解決人們不履行義務的問題，那麼你可以試著想像自己在社區會議中公開地被視為是問題的那種窘境。(感覺好像很唯心論吧 你們這些馬克思主義者)

另一個無政府主義經常碰到的反對是：無政府主義在小規模的農業社會或許可行，然而無政府主義者在沒有任何人擁有權力的情況下，如何處理今日複雜的工業社會？首先我們認為社會必須被分為小單位，其規模越小越好，這樣一般人才能瞭解其運作。值得注意的是，對於社會組成以及基本的無政府主義原則而言，小規模的團體較能運行順暢，與其他類似團體的合作亦然；尾大不掉的團體規模只會讓其中的成員處於蒙蔽以及易被牽著鼻子走的狀態之中。進一步來看，與此論點對應的有趣現象就是「規模經濟」(economies of scale，例如鋼鐵廠越大，產能越高)如今面臨嚴峻的質疑。當工廠、農場以及行政系統等等超過一定規模，「數大便是美」這個道理也就越行不通。

地方性質的自給自足是合理可行的，然而有些公共設施卻不能只侷限於某一塊地區，而是牽涉到更大的範圍。但是這並非毫無解決之道；事實上早在三零年代，西班牙工人就已經發現解決方法。巴塞隆納巴士公司將營運次數加倍，對於「城市娛樂事業」(City Entertainments Collective)有著卓越貢獻；它們在巴士工作坊內製造前線所需的槍枝，在(對抗法西斯政權的)戰爭中功不可沒。當對抗法西斯政權的戰況吃緊時，就需要越少的工人來做這些事。儘管當時戰事以及必需品的嚴重短缺，在效能上的驚人成長其實並不令人驚訝：想想是誰最能夠對客運公司的營運駕輕就熟，當然是巴士公司內的工人。

所有巴塞隆納的工人進而組成工會（Syndicates）─在同一企業的工人組織，之下又分成工人團體。工人團體除了決定日常生活的大小事外，也會指派代表，來表達他們對於工廠、地方等較大議題的意見。代表必須反映團體中工人的意見，而代表也必須時常更替。如果代表們被發現違紀，則必須更換，即所謂的可撤職原則。（the principle of recallibility）這證明了無政府主義原則是可實行的。如果要組織較大規模的活動，只要增加代表的層級即可，人們不需要放棄它們選擇工作的自由。聯邦主義的概念（Ferderalism）在稍後的地方行動與組織（Local action and organization）中會度提及。

接著我們再看看其他對於無政府主義的質疑：一個沒有政府的社會，要如何防禦外來的攻擊？

很遺憾地，政府並無法保護我們免於美帝國的侵犯。事實上，所謂「我們自己的」武裝部隊早已被當成一種佔領的軍隊，被用來對付我們。簡單來說，政府無法保護我們，它不過把人民當作砲灰，目的是保護我們的領袖。而我們真正的敵人，是我們的領袖。

會到問題的原點，傳統無政府主義者會回答：武裝人民。西班牙的無政府主義民兵幾乎一度贏得內戰勝利，儘管他們缺乏武器，並且遭到共產黨的背叛，以及德國和義大利的阻礙。他們的錯誤在於與國家極權主義者(Statist)的軍隊合流。照理而言，武裝人民是很難被征服的。

是的，我們有可能遭到殲滅。我們相信真正的核武威脅來自「我們這一邊」。美國領導者寧願消滅我們，也不願給予我們真正的自由。

為了對抗被毀滅的威脅，我們的最佳防禦便是其他國家正在進行的革命運動。換句話說，如果要對抗俄國核彈威脅，最佳防禦就是現今的波蘭工人運動，以及其他前蘇聯國協國家的工人運動。而它們也只能希冀我們能夠成功地放棄「我們的」核彈，來確保自己生存的地方不會變為瞬間蒸發。(核裁軍運動，Campaign for Nuclear Disarmament，尚未了解禁止大規模毀滅性武器就是對政府的當頭棒喝。)

1918年的俄國革命(Russian Revolution of 1918)的例子是具有啟發性的:俄國革命在瀕臨失敗之際，英國工人大規模的叛變以及不經手俄國貨品(Blackings，拒絕處理某ㄧ類貨品，因為其製造的工人正在罷工，是一種串連以表示支持的行動（solidarity action）。)適時地拉了它一把。我們唯一能夠確保安全的方式就是與國際間的工人保持聯絡，並確定「敵國」的工人不會允許其領導者攻擊我們。

接下來將簡短地介紹無政府主義的思想。關於相同主題的想法與細節不勝枚舉。然而唯有實踐，才是瞭解無政府主義的最佳方法；與其他無政府主義者搭上線並且有計畫地行動，便是這本小冊子試圖傳達的訊息─實踐無政府主義。

以上都會在Blacken All words Kollektiv的網站上刊載內容